Что может быть лучше, чем история на тему религии и политики – тем, которые лучше не поднимать ни за столом, ни в интернете? Я столкнулась с этой историей абсолютно случайно и в странном месте. Никогда бы не подумала, что интересное дело найдет меня на моей же работе. Нужно было оформить текстовый материал иллюстрациями, и я привычно нырнула в бесплатный фотосток. В потоке однотипных картинок глаз зацепился за постороннее фото, не связанное с тематикой (бывает, ключевые слова чудят). Фотография большого плаката с текстом на французском и портретом ребенка. Явно не француза. Портрет кажется старым.
(не нашла ту картинку, нашла очень похожую, но тут сразу есть английский перевод).
[ Гостям не разрешен просмотр вложений ]
Заинтересовавшись происходящим и загуглив перевод французского текста, я получила лишь еще больше вопросов. Мальчик с непроизносимым именем Гедун Чокьи Ньима оказался пропавшим без вести тибетцем. Да и не простым тибетцем, а неким Панчен-ламой. И пропал он не просто так, а был, согласно тексту на плакате, выкраден китайским правительством. С момента похищения о нем почти ничего не известно.
И вы сейчас, возможно, как и я, морщите лоб: «Тибет? Это где Непал? Ламы – это вроде буддийские монахи? А что такое Панчен-лама? И зачем китайскому правительству тибетский ребенок шести лет? И причем здесь, черт возьми, Франция, ведь плакат-то на французском?»
[ Гостям не разрешен просмотр вложений ]
Бон, Гелуг и ламы: поговорим о тибетском буддизмеДля того, чтобы лучше понять суть истории, стоит немного узнать о буддизме и тибетском буддизме в частности. Так как я не последователь этой религии и таких знакомых у меня нет, приходится опираться на интернет. Поправьте, если что-то поняла неправильно, в комментариях, пожалуйста.
Итак, буддизм – это, скорее, философское течение, чем религия. Это учение о том, чтобы видеть суть вещей, не быть предвзятым, искать истину. Цель раннего буддизма – это осознание собственного «я», суетности, пустоты и недуальности мира вокруг нас, а затем – понимание того, что даже «я» - это плод нашего разума. Дуальность – это два начала и их противоборство: плохое и хорошее, доброе и злое, и часть традиций буддизма отвергает даже это, предлагая воздерживаться от подобного деления мира. В традиции буддизма Махаяны считается, что любое подобное разделение есть заблуждение, так как даже пустота и непустота – лишь концепции, порожденные нашим умом. Истина лишена дуальности.
«…Под истиной следует понимать ту самую пустоту махашуньяты, которая приближает нас к истинному видению. Видение не судит, не разделяет, поэтому его и называют видением, в этом его принципиальное отличие и преимущество перед мышлением, потому что видение даёт возможность увидеть то, что есть.»
Следующий шаг - избавление от концепций и рассуждений, свобода от теорий. Только свободный от размышлений ум может увидеть настоящую истину, пустоту пустоты.
«…нужно продолжать наблюдать, видеть вещи без «соскальзывания» в суждение».
К философии добавлялись религиозные элементы: учение дополнялось ритуалами, системой наставничества, темой реинкарнаций и колеса сансары, и проч. Чем больше развивался и распространялся буддизм, тем больше он становился религиозным.
В буддизме нет центральной фигуры - Бога, то есть это атеизм, но некоторые буддисты воспринимают все живое, окружающее нас, как божественную сущность.
Цель буддизма – освобождение от страданий. Под «страданиями» буддизм понимает все сильные чувства, т.е. в данном случае «страдания» - это антоним слова «спокойствие». Перестать испытывать негативные чувства и эмоции, избавиться от привязанностей и зависимостей. Но впадать в крайности тоже не рекомендуется: Будда проповедует «срединный» путь, находящийся между аскетизмом и излишествами.
А теперь забудьте все, что прочитали, пока оно не улеглось – ведь нас интересует тибетский буддизм. Тибетский буддизм очень особенный и сильно отличается от традиционного вышеописанного как раз обилием религиозных обрядов, молитв, ритуалов. В нем есть и пантеон божеств. Это произошло из-за смешивания классического буддизма и коренной тибетской религии Бон. Бон представляет собой круто замешанную смесь шаманизма, анимализма и магических ритуалов. Из религии Бон, например, тибетский буддизм позаимствовал ступы. Некоторые считают Бон похожим на сатанизм из-за жертвоприношений (в современности жертва заменена фигурками из теста) и атрибутики священников – в качестве нее часто выступают черепа и кости (порой человеческие).
История шла вперед, проносились года, десятилетия, столетия. Смесь Бона и буддизма устоялась, ушли крайние проявления и того, и другого течения, и в результате мы получили ни на что не похожий тибетский буддизм со своими обрядами и богами. Бон существует в Тибете и по сей день, но стал сильно отличаться от своего начального вида. Тибетский буддизм разделился на несколько разных школ, из которых постепенно выделилась главенствующая сейчас школа Гелуг («желтая школа», «желтошапочники» - из-за характерных головных уборов). Главой Тибета – и с религиозной, и с политической точки зрения – теперь стал Панчен-лама и Далай-лама.
В отличие от многих других школ тибетского буддизма, Гелуг – довольно привычная в нашем понимании религиозная организация. Тибетский буддизм не всегда требует от монаха тех жертв и добродетелей, что мы привыкли видеть в христианстве. Так, некоторые направления позволяют монахам жениться, заводить детей, практиковать сексуальные связи, в них не возбраняется принятие алкоголя. Монахи Гелуг дают обет безбрачия и полной трезвости; так как эта школа придет очень большое значение нравственности, идеальным учеником считается именно монах, наставники-миряне - редкость. Ученики школы Гелуг изучают буддийскую литературу и философские труды, развивают память, учатся концентрации, чтобы в итоге пройти строгую аттестацию у специальной комиссии. Обучение составляет от 15 до 20 лет. По завершению учебы монаху присваивается ученая степень геше (доктор буддийской философии), и он может либо продолжить обучение в тантрическом колледже, либо стать преподавателем в своем монастыре. Третий вариант – поселиться в уединении и посвятить все время медитации.
Кто же такие ламы? Лама – духовный наставник, учитель или просто человек, достигший высокого уровня духовности, принявший обеты и делающий все для духовного совершенствования других. Интересно, что лама не обязательно должен быть монахом – религиозным гуру может стать и мирянин. Таким образом, неправильно называть любого тибетского монаха ламой. Ламой можно стать в любом возрасте, конечно, при условии, что все обеты были даны и все ступени обучения были пройдены. Некоторым ламам не чужд современный мир – они могут владеть иностранными языками, веселиться и общаться, в том числе и в соцсетях. Неправильно думать, что ламы существуют только в Тибете: их можно встретить везде, где распространен буддизм тибетского типа. Китай, север Индии, Бутан, Монголия, и даже Россия – в Бурятии, Тыве и Калмыкии.
Задача ламы – поиск, обучение учеников. Для него важно не сколько передать знания, но и самому учиться и самосовершенствоваться. Лама – синоним помощи и милосердия, обязанный помогать людям не только мантрами, советами и обучением, но и решительными действиями. Например, наряду с военными и обычные монахи, и ламы помогают людям после стихийных бедствий – разбирают завалы, ремонтируют дороги, распределяют и развозят продовольствие.
Далай-лама – высшее лицо в тибетской религиозной иерархии. Исторически он брал на себя и роль политического лидера Тибета, но нынешний 14-й Далай-лама из-за непростых отношений Китая и Тибета был вынужден бежать в Индию и по сей день остается там. «Далай» означает океан в значении «великий», т.е. «Далай-лама» можно перевести как «Великий Учитель». Каждый Далай-лама считается реинкарнацией предыдущего, но это не означает, что одна душа ламы переходит от тела к телу сквозь века. Буддисты верят, что индивидуум не имеет собственного «я», то есть у него нет души, чтобы реинкарнировать в привычном нам понимании слова. Скорее, высокая нравственность, сострадание и многочисленные обеты каждого Далай-ламы заставляют рождаться следующего. Каждый новый Далай-лама – не тот человек, что предыдущий лама, но и не радикально другой. Кроме того, все Далай-ламы – это человеческое воплощение бодхисатвы милосердия. Нынешнего Далай-ламу зовут Тензин Гьяцо, он родился в 1935 году. С помощью знаков и видений он был распознан старшими монахами как реинкарнация Далай-ламы, когда ему было три, и, когда мальчику исполнилось шесть, он начал свое монашеское обучение.
Далай-лама XIV (слева направо: 1939 год, современность, Далай-лама XIV в изгнании в Индии. 1959 год)
[ Гостям не разрешен просмотр вложений ]
После того, как Далай-лама умирает, начинаются поиски его нового воплощения. Покойного ламу бальзамируют и сажают на трон монастыря, ждут, пока тело изменит положение (обычно следят за поворотом головы). Потом следует гадание по водам священного озера, где монахи видят отдельные буквы – они подсказывают название провинции Тибета, где искать реинкарнацию Далай-ламы. Ребенок должен соответствовать определенным строгим требованиям, из-за чего порой розыски затягиваются на года. Кроме того, он должен пройти некоторые испытания. Так, например, мальчика просят выбрать из множества предметов вещи предыдущего Далай-ламы, т.е. своей предыдущей реинкарнации.
"Поиски Далай-ламы"
[ Гостям не разрешен просмотр вложений ]
«В книге "Моя земля и мой народ" Далай лама XIV рассказал, что после смерти тринадцатого Далай ламы его тело, помещенное на трон в Норбулинке, летнем дворце Далай лам в Лхасе, было повернуто к югу, но через несколько дней заметили, что лицо его повернулось на восток. Кроме того, к северо востоку от Лхасы были замечены странной формы облака, а на деревянном столбе с северо восточной стороны храма, где находилось тело, вдруг появился громадный гриб в форме звезды. По традиции обратились за помощью и к священному озеру Лхамо Лхацо, озеру предсказателю, в чьих водах можно увидеть будущее. Много дней провела поисковая партия на его берегу, пока, наконец, на его глади не проступили три тибетских буквы: "А", "Ка" и "Ма", которые затем истолкуют как указание на то, что Далай лама родился в провинции Амдо ("А"), неподалеку от монастыря Кумбум ("Ка" и "Ма"). В подтверждение последнего озеро, по словам Далай-ламы, показало монастырь с зелеными и золотыми крышами, а также дом с лазурной плиткой. В этом доме и был обнаружен двухлетний мальчик, любимой игрой которого было "собирание вещей в тюки и отбытие с ними на игрушечной лошадке". Так в двухлетнем Лхамо Дхондрупе распознали воплощение Далай ламы XIII.
В своей автобиографии Далай-лама XIV вспоминал: "Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому… Ламы из поисковой группы пришли к нам и разложили передо мной, двухлетним, вещи, среди которых были несколько, принадлежавших покойному Далай-ламе. Я сразу выбрал их из кучи и сказал: "Это мое". Так было определено, что именно в меня вселилась душа умершего, и я был признан очередным воплощением Будды.
Кроме того, будущий Далай-лама XIV назвал по именам членов поисковой партии, а потом вдруг заговорил с ними на столичном лхаском диалекте, которого в этой жизни он никогда слышал, и потребовал отдать висевшие на шее одного из паломников четки тринадцатого Далай-ламы.»
Интересно, что хоть традиционно реинкарнацию ищут среди мальчиков и обязательно на территориях Непала, Тибета и иногда Индии, действующий Далай-лама 14-й считает, что все может измениться. Он допускает, что его следующая реинкарнация может быть в любой другой стране и не видит ничего зазорного в поисках реинкарнации и среди девочек.
«Женщин среди далай лам не было лишь потому, что в старотибетском обществе традиционно доминировали мужчины. Но даже столетия назад в Тибете имелись высокопоставленные женщины ламы»Второй по важности учитель – Панчен-лама. Панчен-лама так же перерождается, как и Далай-лама, и является наставником последнего, ведь его титул буквально переводится как «великий ученый». Он – воплощение будды Амитабхи. Панчен-лама и Далай-лама тесно связаны друг с другом: тот, кто старше, является наставником второго и ищет нового мальчика после смерти предшественника. Т.е. если умирает Далай-лама, то Панчен-лама с монахами отправляется на поиски новой его реинкарнации. Найдя мальчика и убедившись, что он действительно Далай-лама по специальным признакам, Панчен-лама проверяет его несколькими ритуалами. Затем новоявленного Далай-ламу «посвящают в сан», и Панчен-лама начинает его обучение. Когда Панчен-лама сам умрет, этот подросший мальчик будет искать уже его воплощение и обучать его сам. Так они чередуются, меняя роли «наставник-ученик».